Пераклад: Грэбер Д. Падаруй гэта

0 Каментары

Дэвід Грэбер (р. 1961) - амерыканскі анархіст, прафесар антрапалогіі, аўтар мноства артыкулаў і каля дзясятку кніг, сярод якіх самая вядомая - нашумелая ў 2011 годзе "Доўг: першыя 5000 гадоў".

Удзельнічаў у пратэстах супраць Сусветнага Эканамічнага Форуму ў Нью-Ёрку ў 2002 годзе, у руху Акупай Уол-стрыт, у студэнцкіх пратэстах у Вялікабрытаніі ў 2010 годзе. З'яўляецца членам прафсаюзу Індустрыяльныя Рабочыя Свету.

Большасць кніг і артыкулаў Грэбера наўпрост звязаныя з ягоным асабістым досведам палітычнага актывісту. Артыкул "Падары гэта" (англ. Give it away) з'яўляецца адным з такіх. У ім ён звяртае ўвагу чытачоў на французскага сацыёлага Марсэля Моса (1872-1950). Грэбер сцявярджае, што ягоная крытыка рынкавых адносінаў як натуральных, як заканамернага выніку ўтылітарнай прыроды чалавека, вельмі актуальная для нас сёння, у эпоху ўздыму нэалібэралізму.

Падаруй гэта

Вы заўважылі, што цяпер няма новых французскіх інтэлектуалаў? У канцы 70-х - пачатку 80-х не было куды ад іх хавацца: Дэрыда, Фуко, Бадрыяр, Крысцевай, Ліатара, дэ Сэрто... Аднак, з тых часоў не з'явілася практычна нікога. Паслядоўнікі моды - акадэмікі і інтэлектуальныя хіпстэры вымушаныя бясконца перапрацоўваць тэорыі дваццаці-, трыццацігадовай даўніны або шукаць стракатыя мета-тэорыі ў такіх краінах, як Італія, ці нават Славенія.

У такога стану рэчаў шмат прычын. Некаторыя з іх звязаныя з палітыкай у самой Францыі, дзе медыйныя эліты спецыяльна прыкладалі намаганні, каб сапраўдныя інтэлектуалы змяніліся пустагаловымі экспертамі амерыканскага ўзору. І ўсё ж гэтыя намаганні не былі да канца паспяховымі. Больш важкая прычына - французская інтэлектуальнае жыццё стала больш палітычна ангажаваным. У амерыканскай прэсе фактычна замоўчваліся культурныя навіны з Францыі перыяду вялікага страйкавага руху 1995 году, калі Францыя стала першай краінай, якая канчаткова адмовілася ад "амерыканскай мадэлі" эканомікі і дэмантажу дзяржавы ўсеагульнага дабрабыту. У амерыканскай прэсе Францыя стразу ж стала несур'ёзнай краінай, якая дарэмна спрабуе ўхіліцца ад хады гісторыі.

Вядома, гэта наўрад ці будзе турбаваць тых амерыканцаў, якія чытаюць Дэлёза і Гватары. Чаго амерыканскія акадэмікі чакаюць ад Францыі, дык гэта высокага інтэлектуалізму, магчымасці адчуць дачыненне да дзікіх, радыкальных ідэяў, але такім шляхам, які не прадугледжвае ніякай праграмы палітычнага дзеяння. Ці, хутчэй, не ўтрымлівае зусім ніякага абавязку да дзеяў. Без асаблівых намаганняў можна разглядзець, як клас людзей, якіх амаль не лічаць важнымі ні палітычныя эліты, ні 99% насельніцтва, глядзіць на Францыю. Іншымі словамі, пакуль амерыканская прэса выстаўляе Францыю несур'ёзнай, амерыканскія акадэмікі шукаюць такіх французскіх мысляроў, якія здаюцца адпаведнымі іхнім патрабаванням.

У выніку, пра некаторых найцікавейшых навукоўцаў Францыі сёння вы наогул нічога не чулі. Напрыклад, пра гурт інтэлектуалаў, які дзейнічаў пад даволі грувасткай назвай "Рух анты-утылітарызму ў сацыяльных навуках" (MAUSS) 1, якая галоўным чынам сістэматычна нападала на філасофскія асновы эканамічнай тэорыі. Група чэрпае натхненне ў вялікага французскага сацыёлага пачатку 20 стагоддзя Марсэлю Моса, найбольш вядомая праца якога - "Нарыс пра дарункі" (1925) - была, бадай, найлепшым аспрэчаннем дапушчэнняў эканамічнай тэорыі з калі-небудзь напісаных. Цяпер, калі "свабодны рынак" забіваецца ўсім у галовы як натуральны і непазбежны прадукт чалавечай прыроды, праца Моса актуальная як ніколі. Яна прадэманстравала не толькі тое, што большасць не-заходніх супольнасцяў не грунтавалася на прынцыпах, якія нагадваюць рынкавыя, але і тое, што большасць сучасных заходніх людзей таксама часта паступаюць насуперак ім. У той час, як амерыканскія акадэмікі-франкафілы, мабыць, не ў стане сказаць што-небудзь пра ўздым глабальнага нэалібэралізму, група MAUSS атакуе самыя ягоныя асновы.

Даведка: Марсэль Мос нарадзіўся ў 1872 годзе ў артадаксальнай габрэйскай сям'і ў Вагезы (дэпартамент на ўсходзе Францыі). Ягоны дзядзька, Эміль Дзюркгейм, лічыцца заснавальнікам сучаснай сацыялогіі. Дзюркгейм сабраў гурток выдатных маладых вучняў, сярод якіх Мос быў прызначаны вывучаць рэлігію. Гэты гурток, аднак, быў разбураны Першай Сусветнай Вайной: шмат хто загінуў у акопах, уключаючы сына Дзюркгейм, і сам Дзюркгейм неўзабаве пасля гэтага памёр ад гора. Мос застаўся збіраць аскепкі.

Мяркуючы па ўсім, хоць Мос ніколі ўсур'ёз не лічыў сябе спадчыннікам Дзюркгейму, яму, чалавеку незвычайнай эрудыцыі (ён ведаў па не менш дзясятку моваў, уключаючы санскрыт, мову Маоры і класічную арабскую), усё адно неяк не хапала сур'ёзнасці, чаканай ад паважнага прафесара. У мінулым баксёр-аматар, ён быў вялікім і моцным чалавекам з жартаўлівымі, нават дурнаватымі манерамі, ён бесперапынна жангляваў дзясяткам бліскучых ідэяў, замест таго, каб будаваць вялікую філасофскую сістэму. Сваё жыццё ён правёў працуючы над, як мінімум, пяццю рознымі кнігам (пра малітву, пра нацыяналізм, пра паходжанне грошай і інш.), ніводную з якіх не скончыў. Тым не менш, ён атрымаў поспех у навучанні новага пакалення сацыёлагаў і амаль што адзін заснаваў французскую антрапалогію, а таксама апублікаваў серыю неверагодны інавацыйных для свайго часу эсэ, амаль кожнае з якіх спарадзіла новую частку сацыяльнай тэорыі.

Акрамя таго, Мос быў рэвалюцыйным сацыялістам. Са студэнцкіх гадоў ён увесь час публікаваўся ў левай прэсе і амаль усё жыццё удзельнічаў у французскім кааператыўным руху. Ён заснаваў і на працягу шматлікіх гадоў дапамагаў працы спажывецкага кааператыва ў Парыжы, часта выпраўляўся ў камандзіроўкі, каб наладзіць кантакт з рухам у іншых краінах (з гэтай мэтай ён наведаў паслярэвалюцыйную Расію). Аднак, Мос не быў марксістам. Ягоны сацыялізм быў хутчэй у традыцыях Роберта Оўэна або П'ера-Жозэфа Прудану: ён лічыў, што камуністы і сацыял-дэмакраты ў роўнай ступені памыляюцца, мяркуючы, што грамадства можа быць пераўтворанае пра дзеянні ўраду. Ён хутчэй меркаваў, што роля ўраду ў тым, каб забяспечыць прававую аснову для сацыялізму, які павінен быць пабудаваны знізу, шляхам стварэння альтэрнатыўных інстытутаў.

Так, ягонае стаўленне да Рускай рэвалюцыі было даволі супярэчлівым. Будучы ў захапленні ад перспектывы рэальнага сацыялістычнага эксперыменту, ён быў абураны сыстэматычным выкарыстаньнем тэрору бальшавікамі, прыгнятаннем імі дэмакратычных інстытутаў і больш за ўсё іхняй "цынічнай дактрынай пра тое, што мэта апраўдвае сродкі", якая, як лічыў Мос, на самой справе была проста трохі змененым амаральным, рацыянальным рынкавым разлікам.

Эсэ Мосса "Нарыс пра дарунак" у асноўным было ягоным адказам на падзеі ў Расіі - у прыватнасці, на Новую эканамічную палітыку (НЭП) Леніна 1921 года, якая адмаўлялася ад ранейшых спробаў ліквідаваць гандаль. Калі рынак не можа быць проста заканадаўча адменены нават у Расіі, магчыма, найменш манетызаваным еўрапейскім грамадстве, то відавочна, заключыў Мос, што рэвалюцыянеры павінны былі пачаць сур'ёзна думаць пра тое, чым на самой справе з'яўляецца гэты "рынак", адкуль ён узяўся і як можа выглядаць жыццяздольная альтэрнатыва. Прыйшоў час пусціць у ход вынікі гістарычнага і этнаграфічнага даследавання.

Высновы Моса былі проста дзіўнымі. Па-першае, амаль усё, што "эканамічная навука" казала пра эканамічную гісторыю, як выявілася, не адпавядала рэчаіснасці. Універсальным дапушчэннем прыхільнікаў вольнага рынку тады, як і цяпер, было тое, што рухаючай сілай чалавека з'яўляецца жаданне максымізаваць задавальненне, камфорт і матэрыяльную маёмасць (ягоная "утылітарнасць"), і што ўсе больш-менш значныя чалавечыя адносіны можна прааналізаваць у тэрмінах рынку. На пачатку, паводле афіцыйнай версіі, быў бартэр. Каб атрымаць тое, што трэба, людзі былі вымушаныя абменьвацца рэчамі наўпрост. Паколькі гэта было нязручна, яны вынайшлі грошы як універсальны сродак абмену. Вынаходніцтва наступных тэхналогіяў абмену (крэдыт, банк, фондавай біржы) было проста лагічным працягам гэтага.

Праблема была ў тым, што, як хутка прыкмеціў Мос, няма ніякіх падставаў меркаваць, што калі-небудзь існавалі грамадствы, заснаваныя на бартэры. Наадварот, гаспадарчае жыццё супольнасцяў, адкрытых антраполагамі, грунтавалася на зусім іншых прынцыпах, і большасць прадметаў аддавалася ў якасці падарункаў - і вялікая частка таго, што мы маглі б назваць "эканамічнымі" паводзінамі, грунтавалася на паказной шчодрасці і адмове дакладна падлічваць, хто колькі каму даў. Такая "эканоміка дару" у некаторых выпадках магла быць вельмі канкурэнтнай, але іхняя канкурэнцыя дыяметральна процілеглая нашай: замест таго, каб супернічаць у назапашванні, у іх перамагаў той, хто мог больш аддаць. Часам, як, напрыклад, у племі квакіютль Брытанскай Калумбіі, гэта магло прывесці да грандыёзных спаборніцтваў шчодрасці, дзе амбіцыйныя правадыры будуць спрабаваць перамагчы адзін аднаго, раздаючы тысячы залатых бранзалетаў, коўдраў Хадсон Бі і швейных машынак Зінгер. Ці нават знішчаючы багацце: выкідаючы знакамітыя сямейныя рэліквіі ў акіян, або падпальваючы велізарныя кучы матэрыяльных дабротаў, правакуючы сваіх супернікаў зрабіць тое ж самае.

Усё гэта можа здацца вельмі экзатычным. Але Мос таксама задаўся пытаннем: ці сапраўды гэта чужое нам? Ці няма чагосьці дзіўнага ў самой ідэі падарунку нават у нашым ўласным грамадстве? Чаму, калі чалавек атрымлівае падарунак ад аднаго (напой, запрашэнне на абед, камплімент), ён адчувае сябе абавязаным адказаць узаемнасцю? Чаму той, хто прымае шчодрасць, часта адчувае сябе прыніжаным, калі не можа адказаць тым жа? Хіба гэта не прыклады ўніверсальных чалавечых пачуццяў, якія абясцэненыя ў нашым грамадстве, тады як у іншых яны былі асновай эканамічнай сістэмы? Хіба існаванне гэтых зусім іншых матываў і маральных стандартаў нават у такіх капіталістычных сістэмах, як наша, не з'яўляецца падставай для таго, каб звярнуцца да альтэрнатыўных поглядаў і сацыялістычных прынцыпаў? Мос, вядома, адчуваў менавіта так.

Шмат у чым аналіз Моса меў прыкметнае падабенства з марксісцкімі тэорыямі адчужэння і матэрыялізацыі, якія ў той жа час пачалі распрацоўваць такія фігуры, як Геарг Лукач. Мос сцвярджаў, што ў эканоміцы дарунку абмены не зьяўляюцца безаблічнымі, як у капіталістычным рынку: фактычна, нават калі з рук у рукі перадаюцца аб'екты вялікай каштоўнасці, сапраўды маюць значэнне толькі адносіны паміж людзьмі. Абмен - гэта пабудова сяброўскіх адносінаў, суперніцтва, або абавязацельствы, і толькі між іншым - перасоўванне каштоўных тавараў. У выніку ўсё становіцца персаналізаваным, нават ўласнасць: у эканоміцы дарунку найбольш вядомыя прадметы раскошы - фамільныя каралі, зброя, пуховыя накідкі - заўсёды паказваюць свой ўласны твар.

У рынкавай эканоміцы усё з дакладнасцю наадварот. Здзелкі разглядаюцца проста як спосаб атрымання карысных рэчаў; асабістыя якасці пакупніка і прадаўца ў ідэале не павінны граць аніякае ролі. У выніку, з усім, нават з людзьмі, пачынаюць абыходзіцца як з рэчамі (разгледзьце ў гэтым кантэксце выраз "тавары і паслугі"). Аднак, галоўнае адрозненне ад марксізму ў тым, што пакуль марксісты таго часу працягвалі настойваць на прагматычным эканамічным дэтэрмінізме, Мос лічыў, што ў мінулых нярынкавых таварыствах - і, як вынік, у любым па-сапраўднаму гуманным будучым грамадстве - «эканоміка», разумеецца як аўтаномны абсяг дзейнасці, звязаны толькі з вытворчасцю і размеркаваннем багацця, які развіваецца па сваёй уласнай безасабовы логіцы, не існуе.

Мос ніколі дакладна не быў упэўнены ў тым, якія адсюль вынікаюць практычныя высновы. Рускі эксперымент пераканаў яго, што купля-продаж не могуць быць проста адмененымі,  як мінімум "у агляднай будучыні". Аднак, рынкавы этас - можа. Праца можа стаць кааператыўнай, эфектыўная сацыяльная абарона - гарантаванай, і паступова будзе створаны новы этас, згодна з якім адзіным апраўданнем назапашвання багаццяў будзе магчымасць усё гэта раздаць. Вынік - грамадства, найвышэйшай каштоўнасцю якога была б "радасць ад публічнага дарэння, захапленне шчодрай творчай растратай, задавальненне ад гасціннасці на грамадскіх ці прыватных святах".

Нешта з гэтага сёння можа здацца наіўным. Але цяпер - калі эканамічная "навука" стала фактычна рэлігіяй нашага часу - ідэі Моса сталі нават больш актуальнымі, чым 75 гадоў таму. Ва ўсякім разе так здалося заснавальнікам MAUSS.

Iдэя стварыць MAUSS нарадзілася ў 1980 годзе. Праект, як кажуць, узнік з гутаркі падчас абеду паміж французскім сацыёлагам Аланам Кае і шведскім антраполагам Жеральдам Бертумам. Яны правялі некалькі дзён на адной міждысцыплінарнай канферэнцыі, прысвечанай дарункам, і пасля прагляду дакументаў былі шакаваныя думкай, што ніводнаму навукоўцу ва ўсёй аўдыторыі не прыйшло ў галаву, што важкім матывам дарунку можа быць, напрыклад, шчодрасць, ці сапраўдны клопат пра стан іншага чалавека. Фактычна, навукоўцы на канферэнцыі зыходзілі з таго, што "дарунку" на самой справе не існуе: пакапайся трохі глыбей у матыве любога чалавечага дзеяння і ты абавязкова выявіш нейкую эгаістычную, разважлівую стратэгію. Нават больш дзіўна, яны зыходзілі з таго, што гэтая эгаістычная стратэгія абавязкова больш рэальная, нават у спрэчных момантах; што яна так ці інакш больш рэальная, чым любы іншы матыў, у які яна можа быць увітая. Гэта выглядала так, як калі б быць "навуковым", быць "аб'ектыўным", азначала б быць абсалютна цынічным. Чаму так?

Кае ўрэшце абвінаваціў ва ўсім хрысціянства. Старажытны Рым яшчэ захоўваў нейкае падабенства старога ідэалу арыстакратычнай шчодрасці: рымскія магнаты будавалі грамадскія сады і помнікі, супернічалі, хто прафундуе самыя цудоўныя гульні. Але рымская велікадушнасць была таксама, цалкам відавочна, прызначаная для прыніжэньня іншых: адной з любімых звычак было рассыпаць золата і каштоўнасці перад масамі, каб паглядзець, як яны боўтаюцца ў брудзе, каб выкапаць іх. Першыя хрысціяне, па відавочных прычынах, развівалі сваё паняцце дабрачыннасці як просты адказ на гэткія прыкрыя метады. Праўдзівая дабрачыннасць не была заснавана ні на якім жаданні ўсталяваць перавагу, атрымаць карысць, ці проста пацешыць сябе любімага. Нават можна сказаць, што той, хто дорыць, атрымлівае што-небудзь ад здзелкі, яна ўжо не з'яўляецца сапраўдным дарункам.

Аднак, гэта, у сваю чаргу, прывяло да бясконцых праблемаў, бо было вельмі цяжка ўявіць дарунак, які не нёс бы зусім ніякай карысці для таго, хто дорыць. Нават зусім бескарыслівы акт мог прыносіць нейкую карысць ад Бога. Так з'явілася звычка разглядаць кожны акт датуль, пакуль не выявіш нейкі схаваны эгаізм, а затым зыходзіць з таго, што гэты эгаізм і ёсць нешта сапраўды важнае. Можна заўважыць, што гэтае ж пастаянна адбіваецца і на сучаснай сацыяльнай тэорыі. Эканамісты і хрысціянскія тэолагі згодныя ў тым, што калі хтосьці знаходзіць задавальненне ў акце шчодрасці, гэта неяк не па-сапраўднаму шчодра. Яны не згодныя толькі ў маральных наступствах. Каб супрацьстаяць гэтай вельмі перакручанай логіцы, Мос падкрэсліваў "задавальненне" і "радасць" дарэння. У традыцыйных грамадствах меркавалася, што не існуе ніякай супярэчнасці паміж так званай асабістай цікавасцю (словазлучэнне, якое, як ён адзначае, нельга нават перакласці на большасць чалавечых моваў) і клопатам пра іншых; сутнасць традыцыйнага дарунку ў тым, што ён уключае абодва гэтыя матывы адначасова.

Гэта былі пытанні, якімі, у першую чаргу, займалася невялікая, міждысцыплінарная група французскіх і франкамоўных вучоных (Кае, Берт, Ахмэт Інсэл, Серж Латуш, Палін Таеб), якія ўтварылі MAUSS. Фактычна, першапачаткова група сабралася вакол часопісу, які называўся "Revue du Mauss" 2. Гэта быў нядбайна надрукаваны на дрэннай паперы, вельмі маленькі часопіс, аўтары якога жартам прадставілі яго ні многа ні мала як пляцоўку для сур'ёзнай навукі, вядучы часопіс шматлікага міжнароднага руху, якога на самой справе не існавала. Кае напісаў маніфесты; Інсэл запісаў фантазіі пра вялікае будучае інтэрнацыянальнае антыўтылітарнае пагадненне. Артыкулы па эканоміцы чаргаваліся з урыўкамі рускіх раманістаў. Аднак паступова рух пачаў увасабляцца ў жыццё. Да сярэдзіны 90-х MAUSS стала вялікай сеткай навукоўцаў: ад сацыёлагаў і антраполагаў да эканамістаў, гісторыкаў і філосафаў, з Еўропы, Паўночнай Афрыкі і Блізкага Ўсходу, чые ідэі зараз ужо прадстаўлены ў трох розных часопісах і ў серыі кнігаў (усе па-французску), а таксама суправаджаюцца штогадовымі канферэнцыямі.

Пасля забастовак 1995 году і абрання сацыялістычнага ўраду, паўстала немалая цікавасць да працаў самога Моса, была выдадзеная ягоная біяграфія і зборнік палітычных тэкстаў. У той жа час група МAUSS стала відавочна палітычнай. У 1997 Кае апублікаваў тэкст пад назвай "30 тэзісаў для Новых Левых", а супольнасць МAUSS пачала прысвячаць свае штогадовыя канферэнцыі відавочна палітычным пытанням. Напрыклад, іхнюю прапанову ў адказ на бясконцыя заклікі прыняць у Францыі "амерыканскую мадэль" і дэмантаваць сацыяльную дзяржаву пачалося з адстойвання эканамічнай ідэі, першапачаткова прапанаванай амерыканскім рэвалюцыянерам Томасам Пэйнам: забяспечыць гарантаваны даход грамадзянам. Сапраўдная трансфармацыя палітыкі сацыяльнай дзяржавы павінна пачынацца не з адмены сацыяльных дапамогаў, а з пераасэнсавання ўсёй канцэпцыі таго, што дзяржава павінна сваім грамадзянам. Давайце выкінем за борт сацыяльную палітыку і дапаможнік па беспрацоўі, сказалі яны, а замест гэтага створым сістэму, у якой кожнаму грамадзяніну Францыі будзе гарантаваны аднолькавы стартавы даход (скажам 20000 даляраў, якія прадстаўляюцца непасрэдна урадам) - і тады ўжо ўсё астатняе хай будзе залежаць ад іх саміх.

Цяжка да канца разабрацца, як левым ставіцца да паслядоўнікаў Моса, асабліва ў сувязі з тым, што цяпер у некаторых колах Мос прасоўваецца ў якасці альтэрнатывы Марксу. Лягчэй за ўсё было б спісаць іх, як звычайных крайніх сацыял-дэмакратаў, якія на самой справе не зацікаўленыя ў радыкальнай трансфармацыі грамадства. У "30 тэзісах" Кае, напрыклад, згаджаецца з Мосам, дапушчаючы непазбежнасць існавання рынку ў тым ці іншым выглядзе - але ўсё ж, як і ён, прадчувае знішчэнне капіталізму, пад якім разумее імкненне да прыбытку як самамэты. З іншага боку, атакі паслядоўнікаў Моса на логіку рынку больш глыбокія і больш радыкальныя, чым усе астатнія, якія існуюць цяпер на інтэлектуальным гарызонце. Цяжка ўтрымацца ад уражання, што менавіта таму амерыканскія інтэлектуалы, асабліва тыя, якія лічаць сябе самымі радыкальнымі радыкаламі, гатовымі разбурыць практычна любыя канцэпцыі, проста не ведаюць як ставіцца да паслядоўнікаў Моса - таму, уласна, ягоная праца і была імі амаль цалкам праігнараваная.

Дэвід Грэбер

Пераклад выкананы калектывам лiбертарнай бiблiятэкi "Вольная Думка"

з inthesetimes.com

Кнігі Грэбера ў нашай бібліятэцы:

"Долг: первые 5000 лет"

"Фрагменты анархистской антропологии"

________________________

1 З фр. Mouvement Anti-Utilitariste dans les Sciences Sociales

2 Першапачаткова, з 1982 года, называўся Bulletin du MAUSS (Бюлетэнь MAUSS) і толькі ў 1988 перайменаваны ў Revue du MAUSS. (Агляд MAUSS) - Заўв. пер.

0 Каментары

Plain text

  • HTML тэгі не дазволены.
  • Адрэсы вэб-старонак і e-mail адрэсы пераўтворацца ў спасылкі аўтаматычна.
  • Радкі ды абзацы пераносяцца аўтаматычна.
Fill in the blank.